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metafisi |
La postmodernità |
Antiform (disgiuntiva, aperto) |
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gioco |
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possibilità |
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anarchia |
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combinazione |
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Creazione / totalizzazione |
Decriação / Deconstruction |
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Origine / Causa |
Differenza: differance / Tratti |
Dio Padre |
Lo spirito santo |
Interpretazione / lettura |
contro l'interpretazione |
Il telaio opposizioni Ihab Hassan dà Geist di quanto sarebbe il fenomeno postmoderno. Il concetto di date postmodernità dalla fine del XIX secolo, ma solo dal 1950 ha consolidato il termine per spiegare il contesto culturale in contrasto con la modernità e le certezze positivistiche. Questa "condizione postmoderna", per usare la fraseologia di Lyotard, estende la sua influenza sui vari campi, dall'architettura alla letteratura.
La svolta postmoderna di religione
Dopo la 2 ° guerra mondiale ci fu una diffusa secolarizzazione del mondo accademico e società occidentali in modo che i sociologi della religione [2] ritenevano la fine della religiosità pubblica. Tuttavia, alla fine del 1970 ha visto una rinascita della religione, che porta alla ripresa delle indagini da parte delle scuole metafisica divinità legate alla università laiche importanti come l'Università di Chicago Divinity School e la Divinity School di Yale.
A parte lo scenario teologica, scuole filosofiche francesi centrati alla Sorbona e selezionare la filosofia di dipartimenti universitari del nord dello stato di New York, come Itaca, Siracusa e Cornell offerti anche prospettive sulla religione secondo il metodo deconstrutivo post-strutturalismo. In particolare, queste produzioni filosofiche emersi da un contesto non-religioso.
Focolai legate alla discussione della religione dalla filosofia postmoderna sono diversi: il linguaggio religioso, il problema del male, l'Ultima dell'ontologia, esclusivo della religione, la giustificazione della fede religiosa, il concetto di persona e il problema mente-corpo in visioni del mondo religiose, e le critiche di epistemologia e metafisica pre-moderna e moderna, in particolare nei sistemi basati razionalismo.
La polemica della morte di Dio
Una illustrazione mostra la percezione tipica di Dio nel mondo sempre più secolarizzata polemiche del dopoguerra è la morte di Dio. Sulla copertina di Times 8 Aprile 1966 appare domanda a freddo, Dio è morto? E 'stato un dibattito che è venuto fuori dal cerchio accademico tradizionale limitata per raggiungere il dibattito pubblico.
Inizialmente la frase coniata da Nietzsche in Così parlò Zarathustra, il Dio della morte e del suo ruolo nella civiltà occidentale ha cominciato ad essere sfruttate da teologi come TJJ Altizer, Paul van Buren, Gabriel Vahanian, William Hamilton e poi da decostruzione di pensatori come Mark C. Taylor.
Questa dottrina è stata basata sul pensiero radicale di teologi come Paul Tillich, Bonhoeffer Dietrich e Rudolf Bultmann. Tillich respinto soprannaturalismo e ha sostenuto che l'unica affermazione non simbolico di Dio era che consisteva di essere in sé.
Come una preoccupazione Ultimo [3] , Dio è al di là di essenza ed esistenza, quindi, sostenere che Dio esiste è per negarlo. Bonhoeffer predicava un cristianesimo secolare, "mondana", che attende il giorno in cui l'umanità vivrebbe un 'cristianesimo senza religione "di un" mondo senza Dio. " Bultmann ha esortato a prendere il Nuovo Testamento e la teologia cristiana dei miti, da demitizzare l'individuo moderno sarebbe in grado di vivere pienamente senza dipendere da un mito di Dio.
In questo scenario , la teologia della morte di Dio è apparso nel 1960 con la prima opera di Gabriel Vanhanian morte di Dio: La cultura del nostro post-cristiana Era sostenendo che Dio non è più necessaria in un'epoca moderna, laica e scientifica.
Il Il Vangelo di ateismo cristiano T JJ Altizer, in cui le influenze di Hegel, Kant e Nietzsche sono visibili, dichiara che Dio (il Padre della religione) che la kenosis si è fatto uomo in Gesù morto sulla croce (la religione di figlio) e morire di storia e l'apertura di un "futuro apocalittico" per l'umanità quando gli esseri umani imparano a vivere senza Dio.
Dopo la morte di Dio, un ritorno a sorpresa è successo, questa volta dalla ricerca filosofica postmoderno e la religiosità popolare anche in molte sfere lungo periodo di tempo secolarizzato.
dell'esistenzialismo cristiano
l'esistenzialismo cristiano è un filo al pensiero postmoderno su Dio e la religione che si basa sulla filosofia esistenziale di Søren Kierkegaard, per i quali la verità religiosa è paradossale, soggettiva e dipende dalla fede. La prossima influenza radice è la neo-ortodossia di Karl Barth, Emil Brunner, Bonhoeffer Dietrich e Rudolf Bultmann.
Il teologo e filosofo Paul Tillich è stato forse il più grande esponente dell'esistenzialismo cristiano, coniando termini come preoccupazione Ultima e Potenza e terra dell'Essere. Altri sostenitori influenti erano Gabriel Marcel e il vescovo anglicano John Robinson, il cui libro onesto a Dio popolare teologie della Tillich , Bonhoeffer e Bultmann.
Il post-strutturalismo
In postmoderna del pluralismo e del relativismo pensiero prende il posto di certezza razionale e conoscenza empirica. Questo pensiero ha radici nella metafisica di Martin Heidegger, la filosofia analitica di Ludwig Wittgenstein e del Circolo di Vienna, e la filosofia strutturale della lingua francese.
Il test Heidegger Il onto-teo-logica Costituzione della Metafisica sarebbe il quadro di riferimento per la teologia post-moderno come un invito a superare l'idea di Dio come causa sui a favore di un dio davanti al quale si può "ballare e cantare ". Oppure, in termini di Derrida, "Heidegger con o senza la parola sia, ha scritto una teologia, con o senza Dio". Anche con il pensiero di Heidegger è diventato irrilevante i limiti di obiettività dicotomia / soggettività in ricerca accademica, lasciando aperta la possibilità di essere senza la necessità di dichiarazioni concrete.
Quasi sinonimo di postmodernismo è post-strutturalismo, tanto che a volte si verifica in entrambi i termini sono utilizzati con lo stesso significato.
Per capire il post-strutturalismo, è tornato allo strutturalismo, teoria linguistica e letteraria originariamente posto da Ferdinand de Saussure e successivamente sviluppato da Roman Jakobson e adattato all'antropologia da Claude Lévi-Strauss . Per Saussure, gli elementi linguistici dell'idea e la parola sono divisi in un paradigma in cui il segno (segno) ha avuto un significativo (mezzo di trasmissione) e un significato (la direzione in mente recettore). Lo strutturalismo già anticipato l'idea post-strutturalista che i segni sono arbitrari e hanno senso assoluto sia impossibile, ma sarebbero stati superati da questo presupposto dal rifiuto dei quali strutture fisse avrebbero fornito le basi per le idee per consolidare.
Nel 1960 si verifica disillusione con il pensiero stabilita, dando luogo a filosofie radicali alternative, come il femminismo, la fenomenologia, postcolonialismo, nichilismo e nuove teorie critiche.
Tra queste critiche, vari autori hanno affrontato il Dio giudaico-cristiano.
Emmanuel Lévinas ha scritto in Dio e Filosofia che Dio è un ideale laico, l'altro infinito il cui rivelazione di caratteristiche scritture religiose come il Dio tradizionale.
Jacques Lacan affrontato il tema della religione nella morte di Dio con le linee freudiani che trattano l'esistenza di Dio come un confortante illusione, ma il suo concetto di Alterità come consapevolezza dell'ordine attuale ha una connotazione di Realtà Ultima, che si trova nell'ordine immaginario. Michael Foucault possedeva un outlook negativo sulla religione, la considera come regolatore di potenza imposizione della cultura e della società. Georges Bataille ha dato la sua visione economica di sacrificio, sulla base di Marcel Mauss, che collega con il regalo di sacrificio e ricompensa. lavorando anche con il concetto di sacrificio, Roland Barthes ha contribuito vista di Dio essere sia l'ausiliare e l'avversario sulla scena di un sacrificio.
Sotto l'influenza di hermênuticas di Hans-Georg Gadamer e Wilhelm Dilthey e fenomenologia di Husserl, Paul Ricoeur ha criticato la vista strutturale del linguaggio e realtà, non considerando il contesto della situazione discorso. Per quanto filosofo teologo (senza malevolenza mescolare le due discipline), Ricoeur ha proposto una interpretazione del simbolismo religioso ad un livello esistenziale e si applicava a testi biblici.
decostruzione
A Parigi critici letterari e filosofi Jacques Derrida e Roland Barthes erano fautori di una letteratura teoria deconstrucionista. Derrida ha insegnato che il contesto situazionale (anche di tempo di lettura) ha generato un senso. Quanto Barthes, il significato che l'autore intende non è così importante come il senso che il lettore realizza. teoria letteraria, l'approccio della decostruzione estese la sua influenza di filosofia e teologia.
Inizialmente il suo oggetto controllo è stato il gioco di significanti, ma nei suoi ultimi anni, anche se fuori un Ebreo laico, Derrida avrebbe fatto per una forma personale di spiritualità e dedicare all'analisi della religione. Egli ha utilizzato gran parte della critica di Heidegger in Essere e tempo la metafisica dei filosofi precedenti e la "onto-teo-logia", come la teologia dell'essere.
Come decostruzione respinge l'obiettività, l'approccio di Derrida alla teologia è un modo negativo o apofatica, concepire la sua "religione (nessuna religione)" e ha parlato del Indeconstrutível, che è il "centro di un desiderio al di là di desiderio, una tengo a precisare che va al di là del desiderio di possedere, il desiderio di qualcosa che si può vivere senza riserve "[1]. E questa "pretesa atto" ha proposto la differenza termine, che non è nemmeno la parola o concetto, o anche qualcosa di prendere il posto di dipendenza occidentale in un modo o nell'altro di un significante trascendente, come la Verità, Dio, Allah, Reason , essere o qualsiasi principio metafisico gerarchico.
Secondo Caputo "Differance è comunque una priorità quasi-trascendentali, non trascendentale supereminent ulterioridade." [4]
Applicando il suo pensiero alla realtà, Derrida distingue messianismo (credenza in un messia già qui o sistema) di una speranza messianica di un futuro sconosciuto.
Nel saggio dono della morte Derrida propone (sulla base Mauss), che un dono non è realmente un dono, perché implica la gratitudine dal contenitore - così il debito.
Direttamente influenzata dalla decostruzione di Derrida emerse nuove riflessioni sulla religione con pensatori come Mark C. Taylor, Jean-Luc Marion, Jean-Luc Nancy, Giovanni Caputo e Radical Orthodoxy.
Mark C. Taylor nel suo errante: A Postmodern A / teologia deconstroi teologia sistematica della religione giudaico-cristiana rifiutando le nozioni di verità, Sé, e il senso al di là della analisi di impatto della morte di Dio nella civiltà occidentale e il suo significato trascendente. Costituisce un vero "ermeneutica della morte di Dio" teologia criticando la morte di Dio Gabriel Vahanian e Thomas JJ Altizer come uomo-centrato.
Jean-Luc Marion impiega una teologia deconstrutiva nel suo Dio senza colpa è che, in termini di Heidegger, di idolatria ogni teologia basata sulla concezione dell'Essere Divino. Dio è amore, ma non ama statica. Il Dio post-metafisica non è la ragione, di Essere, o Dio della morale.
Uno dei più stretti collaboratori di Derrida, John D. Caputo dell'Università di Syracuse, New York, dedicata minunciosamente alle questioni religiose. Recentemente nella sua debolezza di Dio: Una teologia della Event (2006) interpreta Dio non come un sostantivo ma un evento, dal momento che Dio non può essere definito in base al rapporto tra sistemi umani e non può fisicamente o metafisicamente intervenire in natura, perché questo è il Dio di schiavi, vedove, orfani, che richiede una vita etica per la sopravvivenza dell'umanità.
Ci sono studi recenti sulla religione, Dio e il cristianesimo dai fan autori della decostruzione, come Jean-Luc Nancy, per i quali il cristianesimo fornisce un quadro per una comprensione indeconstrutível di speranza nella loro Dis-Enclosure :. la decostruzione del cristianesimo altro pensatore Gianni Vattimo, ma un "ateo deconstrucionista" difende l'etica cristiana di umiltà e di perdono, perché rappresentano le ipotesi esatte di valori pubblici. Charles Winquist sintetizzato nel desiderare Teologia (1995) e epifanie of Darkness: Deconstruction in Teologia (1999), che egli chiama "teologia laica", con attenzione anche Tillich, Derrida e procedura pensiero.
ortodossia radicale
Radical Orthodoxy riafferma la tradizionale trascendenza teologica giudaico-cristiana, in particolare l'idea di Dio, ma considera i contesti temporali, culturali, storiche e secolari, in sede di esame argomenti come la politica, l'economia, le scienze naturali, la teoria sociale e culturale, ma respinge la dipendenza della ragione. Il contesto fornito da queste discipline come un rituale è la chiave per l'alternativa (post) moderna della teologia e mette in cima delle scienze. Le influenze dell'ortodossia radicale sono stati il neo-platonismo, la critica di essere Heidegger, Derrida decostruzione, oltre ad impiegare il pensiero di Emmanuel Lévinas, d'Aquino, Giovanni Vico e Friederich H. Jacobi.
Un'altra influenza per l'ortodossia radicale è la teologia di Paul Tillich. Per Tillich esistenza Base Ultimo non è un essere particolare o anche una persona esaltata o essere al di là di questo universo, ma che dà senso e la profondità della vita. La teologia dovrebbe essere costruito su questo presupposto, che è la prova dello stato della loro esistenza o meno.
problema postmoderna del linguaggio religioso è risolto con l'ortodossia radicale per analogia e la liturgia (qui poi concentrarsi su "Teurgia") come l'interazione tra linguaggio e realtà.
I principali sostenitori di questa scuola di pensiero emerse nel 1990 a Cambridge sono John Milbank, Catherine PickStock, Graham Ward e Phillip Blond.
TEOLOGIA DELLA REUNION CON LA FILOSOFIA
La teologia post-liberale
I teologi George Lindbeck, Hans Wilhelm Frei e Stanley Hauerwas offrono una teologia narrativa con l'interazione con la filosofia. In un certo senso legato alla filosofia dell'ortodossia radicale e ispirata del linguaggio di Wittgenstein e la filosofia morale di Alasdair MacIntyre, la teologia di questi autori rifiutano l'obiettività della teologia liberale, anche se ci vuole molto del suo approccio razionale al cristianesimo.
Nella natura della dottrina (1984), Lindbeck sostiene che ci sono alcuni "esperienza universale" della religione, che la teologia cristiana è espressione il rifiuto di "razionalità universale della moderna dell'Illuminismo.
intuizione antropologica e sociologica sulla natura della comunità di Clifford Geertz antropologo e sociologo Peter Berger fornire un contesto per formulare una storicistica e comunità di epistemologia, in cui l'esperienza e il pensiero sono definiti dalla storia collettiva.
La teologia post-liberale preferisce una teologia narrativa di una teologia normativa e la dottrina, e questo approccio essenzialmente descrittivo.
Per quanto riguarda l'etica, teologica post-liberalismo rivela molto della sua connessione post-moderno. Il post-liberalismo considera i valori morali come appartenente ad una particolare comunità (la Chiesa nel caso del cristianesimo) reazione della universalità morale prevalente di Kant. Entrentato, ci sono quelli che difendono un'etica della virtù, come fa Hauerwas.
Dio limitata
Un segmento della filosofia post-hegeliana ha una convcição varia in Dio, ma con gli attributi distinti di teologie tradizionali abramitiche. Ci sono diverse teorie su questo Dio filosofica, ma che hanno in comune il concetto di una natura limitata e di essere bloccato con il carattere dell'universo. È interessante notare che queste teorie sono emerse in mente post-atee.
teismo finita
Alcuni esempi classici di un Dio limitata sono la platonica Demiurgo e l'aristotelico motore primario sono esempi di un Dio finito. Vi è anche la teoria di un finitismo interim formulato dal filosofo liberale John Stuart Mill. Il filosofo pragmatista e psicologo William James respinto la concezione di un idealismo assoluto divina a favore di un panteismo pluralistica finita.
L'idea personalistica di un finita teismo filosofo italiano-americano Peter Bertocci offre una vista teleologico di Dio. Tuttavia, Bertocci dà un quadro riguardo a Dio, che avrebbe creato il mondo della materia preesistente, è attivo; ma è limitato, finito e incapace di fornire il desiderato bene.
la teologia di processo
Il filosofo inglese Alfred North Whitehead ha proposto una nuova teoria, processo di pensiero processo Teologia o poi sviluppata da Samuel Alexander, Schuber Ogden, Charles Hartshorne e John Cobb. Questa è la secolarizzazione del pensiero di Dio con la teologia naturale e metodo filosofico, con forte uso della logica e della filosofia analitica, e una certa influenza della teologia di Teilhard de Chardin.
In questa formulazione, Dio contiene l'universo ed è in qualche modo incluso in esso, ma non si identifica con esso (quindi costituito da una qualche forma di panenteismo) ed è influenzata dalle azioni che si verificano nell'universo. È un Dio bipolare o dipolare, dal momento che ha due poli: un spirituali e altri fisici, come la mente e il corpo. Essere ultima è onnipotente, ma scegliere di agire con la persuasione, lasciando libero arbitrio per creare. Dio non è un'entità, ma un evento è l'ordine implicito a guidare il processo della realtà ed è in processo di cambiamento continuo stessa. Così la teologia processo cerca di risolvere molti problemi concettuali portati dagli attributi assoluti del teismo tradizionale, come il problema del male, il determinismo e libero arbitrio, l'onniscienza e la giustizia divina.
deismo Aperto
teologi post-evangelici come Gregory Boyd, John Sanders, Clark Pinnock espongono la dottrina del deismo aperta. In questa dottrina, Dio non controlla meticolosamente l'universo, non esaustivo conosce il futuro. Si tratta di una versione cristianizzata, in cerca di supporto biblico per i presupposti di processo teismo Whitehead e finito il teismo Bertocci.
Alla ricerca di certezza: Neo-ateismo e approcci ricostruttivi
Il filosofo della scienza e antropologo sociale Ernest Gellner espone nel suo postmodernismo, ragione e religione che gli approcci contemporanei alla verità religiosa possono essere raggruppate in tre: il ritorno della fede tradizionale di termini religiosi; l'idea relativistica che la verità è fatta da società e della cultura; e la convinzione che ci sia davvero una verità, anche se nessuna comunità o individuo può impossessarsene.
Worldviews precedentemente trattati in questa prova sono fondamentalmente il secondo tipo, il relativistico, ma ci sono altre prospettive alla ricerca di certezze in materia di religione e anche colui che rinuncia prima alla verità irraggiungibile.
Neo-ateismo
Un gruppo che rivendica verità ultima sono i neo-atei. Neo-ateismo non è esattamente una scuola di pensiero filosofico, ma è un nome (che alcuni prendono senso peggiorativo) dato gli scrittori popolari come Richard Dawkins, Sam Harris e Christopher Hitchens, il cui argomento di base è fondamentalmente positivista e concentrati contro la visione tradizionale cristiana su Dio. Scrivendo in stile chiaro e accessibile, hanno portato la discussione di Dio a sfere popolari. Alcuni filosofi accademici della religione (come Plantinga) ha dato una risposta a questi, di solito criticare i loro argomenti come obsoleti e riduzionista.
Una risposta recente anche in termini popolari, lo scrittore Karen Armstrong ha pubblicato il caso di Dio sostenendo Dio come una realtà fondamentale.
approcci ricostruttivi
In risposta all'incertezza causata da filosofie postmoderne fatto la tradizionale rispondere teologia cristiana in diversi termini filosofici di fondamentalisti anti-intellettuali. Risposta principalmente fatta da cattolica romana e teologi riformati.
epistemologia riformata è centrata a Calvin College nel Michigan dopo la pubblicazione della fede e razionalità nel 1983. fondata nel apologetica riformato Cornelius Van Til, Francis Schaeffer e l'ideologia politico-culturale di Abraham Kuyper, filosofi come Gordon Clark, Alvin Plantinga, William Alston, Nicholas Wolterstorff e Peter Kreef sostengono che il cristianesimo è vero concettualmente e culturalmente rilevante per la società attuale. epistemologia, in cui la fede in Dio non richiede prove solide di essere razionale (ma si basa su presuppositionalism, vale a dire l'uso presupposti logicamente validi) riformata, sostiene che c'è un Dio che può essere del tutto razionale, la cui razionalità è dimostrata utilizzando strumenti di analisi e l'argomento ontologico.
Anche in questa linea, Patrick Glynn pubblica un libro Dio delle prove: la riconciliazione tra fede e ragione al mondo Postsecular (1999), sostenendo per una credenza razionalista (ma anti-scientifica) del teismo.
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